Autor: Karol Moravčík (uverejnené
in: Pravda víkend, 21. december 2013).
V súčasných médiách vzbudzujú
udalosti z prostredia katolíckej cirkvi pomerne značný ohlas. Azda preto,
že táto cirkev ľudí mimoriadne rozčuľuje? Alebo preto, že mnoho ľudí spája s
cirkvou veľké očakávania? Alebo azda preto, že cirkev má stále čo povedať?
Cirkev väčšia ako pápež
Nikdy som
nebol nadšený z toho, ako je cirkev v médiách zjednodušene prezentovaná cez
niektorého z jej najviditeľnejších predstaviteľov (najčastejšie cez pápeža).
Predpokladám, že veľa ľudí aspoň matne vie, kto bol taký František z Assisi
(+1226), ale že temer nikto nepozná meno vtedajšieho pápeža. Ak v súčasnosti
mnoho ľudí spája obraz cirkvi jednoducho s pápežom, to ešte neznamená, že
pápež rovná sa cirkev. Podobne platí: Koľko ľudí na Slovensku by vedelo, kto je
Róbert Bezák, ak by nešlo o zvláštne odvolaného arcibiskupa? Cirkev je
proste iná a väčšia ako ktorýkoľvek jej biskup či pápež. To je aj jeden
z mnohých dôvodov, prečo nefunguje predstava, že ak cirkevníkov irituje
ich biskup (alebo im ho odvolajú), tak na protest zo svojej cirkvi vystúpia.
Absolútnej väčšine katolíkov to ani nenapadne. „My sme cirkev“ nazvalo sa pred
istým časom jedno hnutie kritických katolíkov v Rakúsku, keď chceli povedať,
že vo svojej cirkvi chcú byť braní vážne.
Súvislosť
medzi viditeľným predstaviteľom cirkvi a cirkvou nemožno vnímať rovnako
ako súvislosť medzi predsedom nejakej politickej strany a stranou
samotnou. Taký predseda ak vyznieva dlhší čas nepresvedčivo, má svoje dni vo
funkcii zrátané. V opačnom prípade to má zrátané jeho strana.
S cirkvou (katolíckou, ale aj inou kresťanskou cirkvou) to zjavne funguje
inak. Azda sa patrí pripomenúť, že členovia každej kresťanskej cirkvi pokladajú
za svojho šéfa Ježiša, a to dokonca toho, čo je teraz v nebi, nie
toho historického. Bez toho, aby sme sa zamotali do neľahko zrozumiteľných
teórií, stačí povedať, že v cirkvi jestvuje určitý ideál, ktorý ľudí
motivuje, aj keď ich prechodne realita znechucuje.
František a dnešná cirkev
K súčasnej
realite katolíckej cirkvi patrí ako jej najviditeľnejší predstaviteľ pápež
František. Pred jeho zvolením za pápeža sa hovorilo, že na vrchole katolíckej
cirkvi po úmrtí kardinála Martiniho už niet človeka, ktorý by progresívne
vnímal výzvy doby a otázky vo vnútri cirkvi. Osobne som po odstúpení
pápeža Benedikta XVI. čakal, že bude zvolený niekto inteligentne konzervatívny,
či už z Európy alebo z tzv. Tretieho sveta. Na prekvapenie bol zvolený
favorit nebohého Martiniho, kardinál Jorge Bergoglio z Buenos Aires.
Ponúka sa otázka:
nakoľko jeho zvolenie odráža situáciu dnešnej katolíckej cirkvi? Ťažko si predstaviť,
že Bergoglio bol zvolený za pápeža bez súvislosti s názormi a postojmi
svojich voliteľov. Nakoľko je známe, Bergoglio pri svojej voľbe získal veľmi
presvedčivú podporu medzi kardinálmi, o ktorých sa všeobecne myslelo, že
sú značne konzervatívni.
Ak sa
v roku 1958 po voľbe kardinála Angela Roncalliho za pápeža Jána XXIII. (to
je ten pápež, čo zvolal II. vatikánsky koncil a podnes naňho s vďakou
spomínajú najmä liberálnejší katolíci) hovorilo, že bol zvolený ako starý
človek na prechodný čas, kým sa nenájde niekto vhodnejší, tak v prípade
pápeža Františka o ničom podobnom nechyrovať. Rozdiel pápežskej voľby
z roku 2013 oproti tej z roku 1958 spočíva aj v tom, že väčšinu
kardinálov – voliteľov už dnes netvoria príslušníci „šľachtického dvora“ vo Vatikáne,
ale kardináli zo všetkých kontinentov s ich problematickou
i obohacujúcou pluralitou. Aj preto pri všetkej opatrnosti možno pokladať zvolenie
Jorgeho Bergoglia za reálny odraz očakávaní v súčasnej katolíckej cirkvi,
a nie za dôsledok divného lobovania v pozadí.
Blízka budúcnosť
napokon ukáže, nakoľko väčšina kardinálov – a teda väčšina ľudí,
biskupstiev, farností a kláštorov za nimi – stojí dnes práve za takým smerovaním
katolíckej cirkvi, aké predstavuje pápež František. Výnimky (niektorí si
myslia, že ňou je Slovensko) pritom nebudú hrať vážnejšiu rolu. O to je
zaujímavejšie sledovať, čo tento pápež
hovorí a robí.
Františkov program
Súčasný
pápež František nám svoj program predložil v dokumente, ktorý nesie
vznešené označenie apoštolská exhortácia (čiže povzbudenie) a titul:
Evangelii gaudium (Radosť evanjelia). Dokument bol zverejnený 26. novembra 2013
a za krátky čas bol skomentovaný mnohými hlasmi z cirkevného i
necirkevného prostredia. Patrí sa povedať, že dokument nie je celkom jedinečným
Františkovým nápadom, ale nadväzuje na synodu biskupov, ktorá sa ako
celosvetová cirkevná udalosť konala v októbri roku 2012 v Ríme
a zaoberala sa témou tzv. evanjelizácie. Grécke slovo
„evangelion“ prepisujeme do slovenčiny ako evanjelium alebo ho prekladáme
ako „radostné posolstvo“. Myslí sa ním posolstvo Ježišovo, ktorý na rozdiel od
Budhu alebo Mohameda neučil úniku od ťažkého života ani jeho zmravneniu, ale
radosti zo života, a to v zápase oň. Evanjeliom sa tak myslí samotný
príbeh Ježišovho života (ktorý napriek trpkej smrti končí v Božej sláve),
ako aj jeho pochopenie, aktualizácia, alebo jednoducho žitie toho života „na
vlastnej koži“, pričom sa to nedá ako fungujúce overiť inak ako radosťou (napriek
mienke niektorých konzervatívnejších skupín, ktoré by to radi odmerali
definíciami a normami).
Toto
pripomína pápež František: cirkev nemá ústavu, ako majú štáty, ale zato má
evanjelium – posolstvo o živote a pre život v mene a duchu
Ježiša, na ktorého sa odvoláva. Týmto evanjeliom sa všetko v cirkvi (i vo
svete z pozície cirkvi) má merať a súdiť. Evanjelizáciou sa následne
myslí, ak sa dokážeme o svoju radosť, inšpirovanú evanjeliom, podeliť. Čo
je dnes týmto evanjeliom podľa pápeža Františka?
Františkov
dokument „Radosť evanjelia“ nie je kázeň na jedno vypočutie ani krátky článok
kvôli náhodnej príležitosti. Ide o pomerne obsiahly text, pri ktorom sa
počíta s tým, že sa stane programovým spisom, ktorý bude po dlhý čas východiskom
pre ďalšiu reflexiu a aplikácie. Pápež sám sa o tom zmieňuje v prvej
kapitole, keď píše: „Nie je mi neznáme, že dokumenty dnes nevzbudzujú rovnaký záujem
ako v minulých dobách a rýchlo upadajú do zabudnutia. Napriek tomu zdôrazňujem,
že to, čo tu zamýšľam vyjadriť, má programový význam a závažné dôsledky.“
Nebudem sa pokúšať
o komplexnejšie predstavenie dokumentu, chcem len poukázať na tón, ktorý
zdôrazňuje, potom na Františkovo videnie cirkvi, a napokon na výzvy, ktoré
pápež jednoznačne formuluje v politicko-sociálnej oblasti.
Príťažlivý tón
Čitateľ,
ktorý pozná úradné dokumenty cirkvi, je zvyknutý, že tieto texty majú často akademický
charakter alebo sa konfrontačne venujú nejakej morálnej oblasti. Prvá možnosť necháva
človeka zväčša ľahostajným, druhá si vie získať priaznivcov, ale ešte viac
nepriateľov. Nový pápežov dokument nielen že je iný, ale jednoznačne varuje
pred tým, aby konanie cirkvi bolo posadnuté nesúvislým podávaním náuky, aby
pôsobilo silene, a aby to všetko sprevádzal „alarmizmus“, bitie na
poplach:
„Evanjelium
predovšetkým vyzýva, aby sme odpovedali Bohu, ktorý nás miluje a zachraňuje, tým
že Ho uznávame v druhých, vychádzame zo seba a hľadáme dobro všetkých. Táto
výzva sa za žiadnych okolností nesmie zatemniť! Všetky čnosti slúžia tejto
odpovedi lásky. Pokým táto výzva nežiari mocne a príťažlivo, hrozí morálnej
budove cirkvi, že sa stane domčekom z karát... Potom totiž tým, čo sa zvestuje,
nebude evanjelium, ale pár vieroučných či morálnych akcentov, ktoré vychádzajú
z ideologických alternatív“ (bod 39).
Na záver
prvej kapitoly pápež provokatívne zvolá: „Preferujem viac cirkev havarovanú,
ranenú a špinavú, pretože vyšla do ulíc, ako cirkev, ktorá ochorela
uzavretosťou a pohodlnosťou a drží sa vlastných istôt... Viac ako
strach z pochybenia, dúfam, že nami pohne strach z uzavretosti do
štruktúr, ktoré nám dávajú falošnú ochranu, do noriem, ktoré nás menia na
neľútostných sudcov, do zvykov, v ktorých je nám dobre, zatiaľ čo vonku je
množstvo hladujúcich a Ježíš nám bez prestania opakuje: „Dajte im vy jesť“.
Videnie cirkvi
Reč o cirkvi, ktorá sa nebojí,
že bude špinavá – nie pre hriechy svojich predstaviteľov, ale preto, že miluje
ľudí sveta, aj keď sú „špinaví“ – predpokladá videnie cirkvi, na ktoré sa už
temer zabudlo, hoci patrilo k hlavným témam ostatného cirkevného koncilu.
Vtedy pred 50 rokmi cirkev prestala o sebe uvažovať ako o
Božej „societas perfecta“ (dokonalej spoločnosti) a prijala biblické
videnie cirkvi ako ľudí, ktorí vedení Bohom kráčajú dejinami po cestách sveta.
Pápež definuje: „Byť
cirkvou znamená byť ľudom Božím v súlade s veľkým plánom Otcovej lásky“, a hneď
aj pripomína, že Ježiš nepovedal apoštolom, aby vytvorili tento ľud ako exkluzívnu
skupinu – „élite“. Lebo: svet
by nás nemal vidieť ako odborníkov na apokalyptické diagnózy alebo obskúrnych sudcov, ktorí majú záľubu vo vyhľadávaní
všetkých možných rizík a úchyliek, ale ako radostných hlásateľov vznešenej ponuky,
opatrovníkov dobra a krásy, ktorí sa skvejú životom verným evanjeliu.
Toto je pôvodná kresťanská viera a teológia! Nie
cirkev je prvá, ale Boh a ľudia, ktorým má slúžiť. Cirkev ako ľud Boží,
žijúci z vedomia milosrdnej lásky, ktorej sa mu dostalo, stáva sa miestom,
kde sa milosrdenstvo rozdáva zadarmo, kde všetci budú môcť pocítiť, že sú
prijatí, milovaní... V rámci tohto základného poňatia pápež naznačuje aj
svoje videnie štruktúr a zvyklostí v cirkvi, ktoré čakajú na zmenu. Napr. kňazstvo
žien ako blízku možnosť nespomína, ale jasne hovorí, že kňazstvo sa nesmie identifikovať
s mocou a tzv. laici vrátane žien majú mať účasť na dôležitých rozhodnutiach
v cirkvi. Kňazstvo je službou v cirkvi, dôstojnosť kresťana však pochádza
z krstu, nie z kňazstva (bod 105). Dôstojní páni a dôstojné dámy
sme všetci kresťania, alebo nik!
Výzva od chudobných
Najväčšiu
pozornosť vyvolal pápež vo svojom programovom spise tým, ako naprieč celým
textom hovorí o úlohe cirkvi zápasiť za spravodlivejší svet a slúžiť
chudobným. Obsiahle časti textu sú venované kritike súčasnej kapitalistickej
ekonomiky a politiky. Ak sme na Slovensku zvyknutí, že predstavitelia
cirkvi skúmajú sťa pod mikroskopom možné odchýlky od noriem morálky v súkromno-intímnej
sfére, pápež podrobuje nielen kritike, ale priamo odsúdeniu súčasnú predstavu o trhovej
ekonomike. Ideológia, z ktorej vychádza táto ekonomika, je odsúdeniahodná,
lebo je motivovaná pohľadom na človeka, ktorý ho degraduje na úroveň smetného
odpadu. Niektorí politológovia hovoria v tejto súvislosti o nadvláde
ekonomiky nad politikou; je to ekonomika, ktorá prestala byť súčasťou etiky a stala
sa kasínovou matematikou v službe najsebeckejších.
Pápež
jednoznačne odmieta ekonomiku, ktorá ospravedlňuje sociálnu nerovnosť
a vyraďovanie ľudí zo spoločnosti: „Nerovnováha vyplýva z ideológií, ktoré obhajujú absolútnu
autonómiu trhov a finančných špekulácií. Preto upierajú právo na kontrolu štátom,
ktoré sú poverené tým, aby chránili obecné blaho. Nastoľuje sa nová, neviditeľná,
niekedy virtuálna tyrania, ktorá jednostranne a neúprosne diktuje svoje zákony
a pravidlá“ (bod 56).
Pápež sa vo
svojom texte opakovane vracia ku kritike súčasného usporiadania sveta
a zdôrazňuje: Problém chudoby je možno vyriešiť iba odmietnutím absolútnej
autonómie trhov a finančných špekulácií. Kým sa neodstránia štrukturálne príčiny
nerovnosti, nevyrieši sa žiaden problém. Nerovnosť
je koreňom sociálneho zla. Nemôžeme dôverovať slepým silám a neviditeľnej
ruke trhu. Solidaritu nemožno zameniť za občasný úkon štedrosti. Potrebujeme novú
mentalitu, ktorá bude zmýšľať v kategóriách spoločenstva, životných priorít všetkých
vzhľadom k privlastňovaniu si majetku len niektorými... Do rámca
tejto solidarity musia byť zahrnutí aj najbezbrannejší: nenarodené deti, zvieratá
a vôbec celá príroda.
Pápežovi
je jasné, že rozhodnutie pre chudobných je pre cirkev teologickou kategóriou,
ktorá predchádza kategóriu kultúrnu, sociologickú, politickú či filozofickú. Optika
cirkvi cez chudobných nie je teda momentálnym politickým trendom alebo prechodnou
pozornosťou voči ohrozenej sociálnej skupine obyvateľstva. Je teologickou kategóriou, čo v náboženskej
reči značí, že cez chudobných hovorí Boh: cez chudobného Ježiša v Betleheme,
cez Ježiša ukrižovaného, cez chudobného, ktorému si podal alebo nepodal pohár
vody...
Iný Nový svet
Európske postkomunistické
krajiny hľadali koncom minulého storočia inšpiráciu na svoj reštart viac v Novom
svete ako v starej Európe. Z USA si nechali doviezť módnu neoliberálnu
teóriu o ekonomike, jej podriadenú politiku, doktrínu slabého štátu, ba aj
podivné prepojenie konzervatívnych náboženských kruhov s finančnými korporáciami.
Každá kritika novobudovaného kapitalizmu, ba i každá zmienka o solidarite stala
sa v tomto priestore podozrivou zo snahy o návrat socializmu.
Podozrivý
bude aj pápež František. Prichádza síce tiež z Nového sveta, ale z tej
jeho časti, ktorá bola (a v mnohých ohľadoch stále je) ovládaná vplyvnými
svetovými aktérmi zo Severu. František nenadväzuje na latinskoamerickú tradíciu
kňazov, ktorí asistovali nenásytným kolonialistom a latifundistom. Nadväzuje na
misionárov a kňazov, ktorí od
počiatku koloniálnej éry stáli jasne na strane utláčaných vrstiev – domorodcov,
otrokov, chudobných.
Kým
v našom priestore Európy dodýchaval socializmus a my sme počítali
posledné obete zápasu s totalitným štátom, unikol našej pozornosti
vážnejší zápas – s vraždiacimi silami neoliberálnej ekonomiky (takto bez
servítky sa vyjadrujú najbližší spolupracovníci dnešného pápeža). Nemecký jezuita
Martin Maier, dôverný znalec pomerov Latinskej Ameriky, dokonca hovorí, že v 70.
a 80. rokoch 20. storočia sa tu udialo jedno z najväčších prenasledovaní
kresťanov v dejinách, ktorému padli za obeť státisíce kresťanov
angažujúcich sa za spravodlivosť a pre chudobných. „Alebo veríme v Boha života
alebo slúžime bôžikom smrti“, cituje Maier arcibiskupa Oscara Romera, ktorého zavraždili
pravicové sily roku 1980 v San Salvadore.
Pápež
František nepotrebuje kritizovať kapitalizmus z marxistických pozícií. Keď
ho po vyjdení spisu „Radosť evanjelia“ napadli v médiách, že je marxista,
bránil sa, že marxistickú ideológiu pokladá za falošnú, ale mnohých marxistov
pokladá za dobrých ľudí. Pápežov štýl je osobitý, jeho postoje však vychádzajú
z klasickej katolíckej náuky o sociálnych veciach, opierajú sa
o výsledky sociálnych vied a uzávery viacerých cirkevných synod, na ktorých
sa analyzovala situácia vo svete za ostatné desaťročia. Ak sú teraz pápežove
vyjadrenia pre niekoho prekvapujúce, môže to byť aj tým, že sme si zvykli
zamieňať realitu za virtualitu.
Možno len
dúfať, že tak ako poctivé kresťanské evanjelium aj realita sa spozná podľa
radosti, ktorá sa po vypnutí virtuálnej techniky nerozplynie.